A natureza apresenta um equilíbrio inato. Para nos harmonizarmos, basta,
portanto, contemplarmos a natureza e tomá-la como referência em nossas atitudes
e pensamentos. Aproximar-se da natureza, integrando-a é um caminho fundamental
na vida e prática taoista.
·
Não-ação
Um princípio muito importante do taoismo é o wu wei, termo
da língua chinesa que significa "não agir". Segundo esse princípio, é
através do não agir que encontramos o equilíbrio. O taoismo parte do
princípio de que a natureza é, intrinsecamente, equilibrada ou harmoniosa:
nesse sentido, qualquer ação nossa, mesmo que seja bem-intencionada, pode perturbar
essa harmonia.
Logo, o melhor que temos a fazer é procurar minimizar ao máximo nossas
ações no universo, limitando-as ao ‘mínimo indispensável’. Assim fazendo, ou
melhor, "não fazendo", seremos mais equilibrados junto à natureza e o
universo. É um conceito que encontra ressonância em certo pensamento ecológico
atual, que procura minimizar o impacto das ações do homem no meio ambiente.
A natureza (modelo de equilíbrio do taoismo) também é regida pela ‘não-ação’:
nela, não devem existir ações desnecessárias. Todos os seres vivos somente agem
segundo a necessidade e a natureza. Caso contrário, eles estariam desperdiçando
energia vital e interferindo no equilíbrio da natureza, de si próprio, do
outro, do planeta, da vida.
A ‘não-ação’ taoista tem relação aproximada ao ‘deixar ir’ ou ‘deixar
passar’ do budismo, que acompanha o fluxo das coisas em movimento.
O filósofo e sociólogo italiano Domenico de Masi defende um princípio
semelhante à não ação taoista, o que chama de "ócio criativo".
Segundo esta filosofia, é nos momentos de ócio que o homem se torna mais
criativo. Por esse motivo, segundo Domenico, a sociedade deveria tornar mais
frequentes esses momentos de ócio.
·
Suavidade, relaxamento e
flexibilidade
O taoismo defende que a suavidade, o relaxamento e a flexibilidade são
mais eficientes e harmoniosos que a força e a rigidez. Por exemplo: as gotas de
água, caindo constantemente sobre uma rocha, conseguirão, um dia, perfurá-la,
apesar de a água ser muito mais mole que a pedra. Segundo o taoismo, devemos
ser flexíveis em nossas atitudes e opiniões, como a água, que se adapta ao
ambiente em que está (um aquário, um riacho, o oceano etc.).
Uma aplicação desse princípio são os movimentos lentos e relaxados do
Chi Kung e do Tai Chi Chuan. No Tai Chi, o corpo deve sempre se manter
relaxado, de modo a não obstruir o fluxo de energia vital que circula
naturalmente pelo corpo. Qualquer tensão muscular tende a obstruir esse fluxo,
gerando doenças físicas e psíquicas.
O suave e o fraco vencem o
rígido e o forte
"Os mestres taoistas
ensinam que todas as ações e reações, todas as atitudes de suavidade e
fraqueza, como contrárias a força bruta, vencem as ações de força e rigidez, e
o exemplo que ilustra este conceito é o que se observa na natureza, num momento
de tempestade: as vegetações suaves e flexíveis se curvam e voltam aos seus
lugares passado o temporal, enquanto as árvores rígidas e secas ficam sujeitas
a se partirem pelo caule ou terem seus galhos quebrados pela força dos ventos
fortes. Um tornado é capaz de arrancar uma árvore inteira do solo onde estiver
plantada, trazendo junto sua raiz, mas não consegue arrancar do chão um único
talo de grama, que é pequeno e flexível. Da mesma forma, nada é mais fraco e
suave que o vazio, e por mais forte que uma pessoa seja, jamais conseguirá
atingi-lo com ou soco ou pontapé - este permanecerá imóvel e sereno, suave e
fraco diante da força deflagrada pelas mãos ou pelos pés de qualquer ser humano.
Assim, durante as tempestades emocionais, os mestres ensinam que a pessoa
precisa ter a sabedoria de se colocar como o pequeno, suave e flexível,
evitando demonstrar força e rigidez para não ser o primeiro a se quebrar."
(comentário do mestre taoista Wy Jyh Cherng, a partir do Tao Te Ching de Lao
Tse)
·
Simplicidade (humildade)
Lao-tsé aconselhou as pessoas a procurar imitar a água, que sempre flui.
Nisso, as pessoas deveriam procurar se colocar nas posições mais sutis da
sociedade, evitando disputas por cargos e privilégios, ou por poder. Ou
seja, não almejar e disputar poder, que para o taoista também é ‘ilusão’.
Quanto mais poder se acha que tem, menos se vive. A riqueza não é algo
material, mas algo sensível, como saúde, tranquilidade, bom senso, serenidade, flexibilidade,
equilíbrio. A nível social e pessoal, isso traria mais equilíbrio à sociedade.
·
Generosidade
Segundo Lao-tsé, devemos imitar a natureza e sermos generosos, dando sem
esperar receber nada em troca. Pois a natureza nos oferece abundantes recursos
naturais, sem nada nos exigir em troca. A
nível pessoal, este comportamento nos trará amigos e boas relações. A nível
coletivo, evitará disputas por riquezas. O sábio taoista é altruísta: como diz
Lao-Tsé no Tao Te Ching, "riqueza é, para o sábio, o que ele faz pelos
outros".
·
Não-violência
Lao-tsé aconselhou os governantes a evitar ao máximo a violência,
recorrendo a ela apenas em último caso. E, em caso de vitória, não a comemorar
com alegria, caso ela tiver sido obtida através da violência.
·
Evitar excessos (entre eles, o
excesso de normas e proibições)
"A presença de um verdadeiro
chefe de Estado
É sentida pelo povo como
ausência"
(Lao-Tsé – Tao Te Ching)
Segundo o taoismo, o excesso de normas e proibições demonstra a
decadência moral de uma sociedade, pois o homem virtuoso faz o bem de uma forma
natural, espontânea, sem a necessidade da existência de regras. Se uma
sociedade tem de criar muitas regras, é porque ela está corrompida. Segundo a filosofia
taoista, o excesso de regras é inútil: ela apenas estimula os criminosos a
inventarem novas formas de burlar as leis. Um governo equilibrado deveria
governar através de seu exemplo, assim como seu governante, com humildade ou
simplicidade. O excesso de normas e poder aprisiona o homem, dificultando o
pleno desabrochar de suas potencialidades e a livre expressão de sua natureza.
Devemos, ao invés disso, ser fiéis a nossa natureza interior, procurando
ser espontâneos. Disso, resultará saúde e felicidade.
“Remova o que é falso e só a
verdade permanecerá” (máxima taoista)
·
Equilíbrio
“Nem muito, nem pouco. O suficiente!”
Fluir ‘mente, corpo e energia’, aliados e masterizados, chega-se ao ‘equilíbrio’,
fundamental conceito e estado existencial taoista. Uma pessoa equilibrada com
sigo mesma, com os outros e com o meio, tem uma vida rica em energia, flexível
e abundante nas boas relações sociais e com a natureza, além de adquirir ‘consciência
plena’, outro conceito que, como o ‘equilíbrio’, se liga ao ‘caminho do meio’ budista.
Sensibilidade e sabedoria para viver seu tempo (o presente), é uma das
características de um ser equilibrado.
Estes são alguns dos principais conceitos que caracterizam o taoismo
enquanto filosofia, princípio e modo de se ‘estar’ na vida, aprendendo que ‘vida
é equilíbrio’ e ‘viver é um caminho’ não um fim.
Fontes: diversas (livros, sites) e conhecimentos próprios.
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